Raymond de Saussure’s Freudian appropriation of Antoine Meillet’s historical and general linguistics

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John Joseph
University of Edinburgh

One hundred years ago, Raymond de Saussure (1894-1971), the second son of Ferdinand and Marie de Saussure, published a review of a collection of papers by his father’s most famous and devoted student, Antoine Meillet (1866-1936). Saussure (henceforth the surname used alone will designate Raymond) was not a linguist, but a psychologist who had become attached to Freudian psychoanalysis. He was personally psychoanalysed by Freud, who contributed a preface to Saussure’s first book in 1922, the same year as the review of Meillet. Saussure was a founding member of the Société Psychanalytique de Paris in 1926, and his important role in establishing psychoanalysis in France and Geneva is chronicled in Roudinesco (1982).

Sándor Lorand introduces the participants in the 11th Congress of the International Psychoanalytic Association, 1929, among them Raymond de Saussure.

In the first decade of the twentieth century Meillet had become the linguistics expert on the editorial team of Émile Durkheim’s journal L’année sociologique. Sociology and psychology were not then disciplines so clearly distinguished in their objectives or methods as they would later become, and Meillet is sometimes critical of work in linguistics that he considers inadequately attentive to the psychological dimension. This was notably the case with his review of a 1908 book by Ferdinand de Saussure’s protégé Albert Sechehaye, who would go on to co-edit his mentor’s posthumous Cours de linguistique générale (1916). The psychological aspects of Meillet’s own work take a collective form, assuming a national mind bound up with a shared language, as is also the case with the work of the other co-editor of the Cours, Charles Bally. Ferdinand de Saussure, on the other hand, distanced himself from supposed national psychologies based on the analysis of language.

Raymond de Saussure aligns Meillet’s remarks on semantic variation with Freud’s approach to symbols as having individual meanings generated by particular experiences, as against Jung’s view – which had become very prominent in 1921 with the publication of his Psychological Types – of symbols as socially shared, generated by the collective unconscious, and including even universal archetypes, which would become Jung’s most enduring cultural heritage. Saussure’s review points to Meillet’s discussion of the Indo-European root *prtu-, but gives only the page number (and gets it wrong – see n. 3 below) along with the general comment that “Linguistics also teaches us that a word changes meaning according to the location or social milieu in which it is used”. In the case of *prtu-, Meillet is talking about spatial location only:

Un même mot change de sens suivant les lieux; ainsi un mot indo-européen *prtu-, qui désigne un « endroit par où on peut passer », signifie, suivant le cas, un pont, une porte, un gué (ces trois sens sont attestés en ancien iranien, dans la langue de l’Avesta) ; c’est le hasard des circonstances locales qui fait que le latin ne garde portus qu’au sens de « port » (tandis que le mot voisin porta prend celui de « porte »), et que le gaulois ritu– dans Ritu-magus « champ du gué », le vieux gallois rit et l’anglo-saxon ford, le vieux haut allemand furt (qui sont le même mot) conservent seulement la valeur de « gué ». (Meillet 1921: 243 [1905/6: 12])

A single word changes meaning according to location; thus an Indo-European word *prtu-, which designates a ‘place one can pass through’, signifies, depending on the case, a bridge, a door, a ford (these three meanings are attested in Old Iranian, in the language of the Avesta); it is the chance of local circumstances which made Latin keep portus only in the sense of ‘port’ (whereas the neighbouring word porta takes that of ‘door’), and that Gallic ritu- in Ritu-magus ‘field of the ford’, Old Welsh rit and Anglo-Saxon ford, Old High German furt (which are the same word) keep only the value of ‘ford’.

For Saussure, “These examples show us that in dream language one must not always see symbols whose meaning is constant and universal. Just as every environment has a special meaning of the word, so every individual creates their dream image to express their feelings. This does not, however, prevent a symbol from retaining the same meaning for a large number of individuals”.

Saussure might have invoked his father’s epoch-making distinction between langue and parole to take account of both the socially-shared and the individual aspects of language. But the symbols which psychoanalysts were battling over were of another order. By a historical irony, the ‘father complex’ was developed jointly by Freud and Jung in the time when they were working together, before Jung went his own way. Saussure was eighteen when his father died, and a few years later became unstintingly devoted to Freud – an unlikely choice of father substitute, if that is what he was. And even more unlikely was his pulling in Meillet as a bridge (< PIE *prtu-) between his biological and intellectual fathers.

Raymond de Saussure (1922), Review of Meillet (1921). Imago 8:4.508-509.

Meillet, Professor am Collège de France und Studienleiter an der Ecole des Hautes-Etudes, ist einer der bedeutendsten Linguisten. Er hat sich durch zahlreiche Arbeiten über die indo-europäischen Sprachen und insbesondere durch ausgezeichnete Untersuchungen über die armenische Sprache bekannt gemacht. Die Werke Professor Meillets sind für Laien, sowie für Linguisten eine anziehende Lektüre. Die Klarheit seiner Darlegungen, die mit großer Gelehrsamkeit verbunden ist, fesseln andauernd die Aufmerksamkeit. Das Buch, das er uns jetzt liefert, ist eine Sammlung von Vorträgen und Artikeln aus den letzten Jahren. Viele Teile des Buches sind für den Psychoanalytiker von großem Interesse, unter ihnen das Kapitel mit der Überschrift: »Wie die Wörter die Bedeutung wechseln.« Man findet darin viele Beispiele von neuen Wörtern, welche geschaffen wurden, um solche zu ersetzen, die aus gesellschaftlicher Schicklichkeit verworfen wurden. Dies sind gewissermaßen Beispiele von kollektiver Verdrängung. Es ist interessant, den Bedeutungswandel eines Wortes von einer Generation zur anderen zu verfolgen. So wurde das Wort »saoûl«, das ursprünglich im Sinne von »rassasié« (gesättigt) gebraucht wurde, später ein Euphemismus von »ivre«. Aber bald herrschte dieser zweite Sinn vor und das Wort »saoûl«, das das Wort »ivre« (betrunken) abschwächen sollte, wurde sein Synonym. Diese Worte, welche die gesellschaftliche Anständigkeit tabu machte, führen oft zur Erschaffung von Neologismen; so vermeiden die Frauen in einem bestimmten serbischen Dialekt den Eigennamen des Stieres »kurjak«, der von den Männern gebraucht wird, weil dieses Wort zu gleicher Zeit den Sinn von Penis hat. Um es zu vermeiden, müssen sie zu Umschreibungen ihre Zuflucht nehmen. In dem Kapitel »Einige Hypothesen über Wortverbote« zitiert Professor Meillet ein ähnliches Beispiel, das sich auf den Bären bezieht. Im selben Kapitel findet man interessante Betrachtungen über das Wort »Auge«. »Man hat beobachtet«, sagt der Autor, »daß auf einer malaiischen Insel in der Nähe von Sumatra ein Verbot besteht, während der Jagd von Augen zu sprechen. Es ist unmöglich, nicht an diese Eigentümlichkeit zu denken, ebenso wie an den Aberglauben vom bösen Blick, wenn man sieht, auf welche merkwürdige Art das alte Wort für Auge im Irländischen, dessen Form tatsächlich sehr abnormal war, ersetzt wurde. An Stelle des indo-europäischen Namens für Auge gebraucht der Irländer das Wort ‚Sonne’, offenbar deshalb, weil die Sonne als das Auge, welches alles sieht, betrachtet wurde. Der Irländer sagt ‚suil, Auge’; eine ähnliche Bedeutungsableitung wird nur natürlich und erklärlich, wenn man annimmt, daß der Eigenname für Auge eliminiert wurde und wirklich findet man diesen Namen weder im Bretonischen noch im Gälischen mehr. Die deutsche Form (gotisch augo etc.) ist akis, slav. oko, lat. oculus zu ähnlich, um davon getrennt zu werden, zu verschieden aber, um durch irgend einen bekannten Prozeß darauf zurückgeführt zu werden: ist hier nicht eine Form, die dem alten Namen benachbart ist und auf die man zurückgegriffen hat, weil dieser Name selbst tabuiert wurde?«[1]

Alle diese Tatsachen erlauben uns wieder einmal die Beziehungen festzustellen, welche zwischen dem Traum und der Sprache bestehen. Die Sprache schafft, wie der Traum, einen großen Teil ihres Wortschatzes durch Vergleiche und Symbole. So kommt das französische Wort »niais« von dem altfranzösischen Wort »nidiace«, das einen Vogel, der im Nest gefangen wurde, bezeichnet.[2] Für den Falkner ist ein im Nest gefangener Vogel ein ungeschickter und dummer Vogel. Daher der Sinn des Wortes »niais«.

Die Linguistik lehrt uns auch, daß ein Wort den Sinn nach der Gegend oder dem sozialen Milieu, in dem es gebraucht wurde, wechselt (als Beispiel das indo-europäische Wort »prtu« S. 234).[3] Diese Beispiele zeigen uns, daß man in der Traumsprache nicht immer Symbole, deren Bedeutung konstant und universell ist, sehen darf. Ebenso wie jede Umgebung eine besondere Bedeutung des Wortes hat, ebenso schafft jedes Individuum sein Traumbild, um seine Gefühle auszudrücken. Das hindert indessen nicht, daß ein Symbol denselben Sinn für eine große Anzahl von Individuen behält. Die Beziehungen der Linguistik und der Psychoanalyse sind zahlreich. Es sind noch viel zu wenig Untersuchungen über diesen Gegenstand erschienen; hoffen wir, daß die Annäherungen immer zahlreicher werden.

English translation:

Meillet, professor in the Collège de France and director of studies in the Ecole des Hautes-Etudes, is one of the most important of linguists. He has made himself known through numerous works on the Indo-European languages ​​and especially for his excellent studies on the Armenian language. Professor Meillet’s works make appealing reading for laypersons and linguists alike. The clarity of his explanations, combined with his great erudition, always attract attention. The book which he now offers us is a collection of lectures and articles from recent years. Many parts of the book are of great interest to the psychoanalyst, including the chapter entitled “How words change meaning”. It contains many examples of new words created to replace those discarded on grounds of social propriety. These are a sort of example of collective repression. It is interesting to follow the change in meaning of a word from one generation to another. Thus the word saoûl, originally used in the sense of rassasié ‘satiated’, later became a euphemism for ivre ‘drunk’. But soon this second sense prevailed and the word saoûl, intended to weaken the word ivre, became its synonym. These words, which social decency has made taboo, often lead to the creation of neologisms; thus, in a certain Serbian dialect, women avoid the proper word for the bull, kurjak, used by men, because this word also has the meaning ‘penis’. To avoid it, they must resort to paraphrases. In the chapter “Some hypotheses about vocabulary prohibitions”, Professor Meillet quotes a similar example relating to the bear. In the same chapter one finds interesting reflections on the word “eye”. “It has been observed”, says the author, “that on a Malaysian island, near Sumatra, it is forbidden to speak of eyes during the hunting season. It is impossible not to think of this particularity – as well as the superstition of the evil eye – when one sees in what a bizarre manner the old word for eye – the form of which was, it is true, very anomalous – has been replaced in Irish. Instead of the Indo-European word for “eye”, Irish uses the word for “sun”, evidently because the sun was considered as the eye which sees all […] Irish has súil “eye”; such a derivation of meaning becomes natural and explainable only if we suppose that the proper word for “eye” was eliminated, and indeed this word is no longer found in either Breton or Gaelic. The German form (Gothic augo, etc.) is too similar to Lithuanian akìs, Old Slavonic oko, Latin oculus, […] etc., to be separated from them, too different to be traced back to them by any known process: must we not be dealing here with a form close to the ancient word which was used because this word itself had been “tabooed”?[1]

All these facts enable us to establish once again the relations which exist between dreams and language. Language, like dreams, creates a large part of its vocabulary through comparisons and symbols. Thus the French word niais ‘silly’ comes from the Old French word nidiace, denoting a bird caught in the nest.[2] For the falconer, a bird caught in the nest is a clumsy and stupid bird. Hence the meaning of the word niais.

Linguistics also teaches us that a word changes meaning according to the location or social milieu in which it is used (for example the Indo-European word prtu-, p. 234).[3] These examples show us that in dream language one must not always see symbols whose meaning is constant and universal. Just as every environment has a special meaning of the word, so every individual creates their dream image to express their feelings. This does not, however, prevent a symbol from retaining the same meaning for a large number of individuals. The relationships between linguistics and psychoanalysis are numerous. Far too few investigations have appeared on this subject; let us hope that the convergences will become more and more numerous.

References

Jung, C. G. 1921. Psychologische Typen. Zurich: Rascher.

Meillet, Antoine. 1904/5. 1905/6. Comment les mots changent de sens. Année sociologique 9.1-38. [The issue’s cover says ‘Neuvième année, 1904-5’, followed by the publication date 1906; but the internal pages of the issue say ‘L’année sociologique, 1905-6’ .] (Repr. in Meillet 1921: 231-271).

— 1906. Quelques hypothèses sur des interdictions de vocabulaire dans les langues indo-européennes. Chartres: Imprimerie Durand. (Repr. in Meillet 1921: 281-291).

— 1906-09. Le langage [review of various books, including Sechehaye (1908)]. Année sociologique 11.789-798. [The cover gives the publication date as 1910.]

— 1921. Linguistique historique et linguistique générale. Paris: Champion.

Roudinesco, Elisabeth. 1982. La bataille de cent ans: Histoire de la psychanalyse en France, 1: 1885-1939, Paris: Ramsay.

Saussure, Ferdinand de. 1916. Cours de linguistique générale. Ed. by Charles Bally & Albert Sechehaye, with the collaboration of Albert Riedlinger. Lausanne & Paris: Payot.

Saussure, Raymond de. 1922. La méthode psychanalytique. Preface by Sigmund Freud. Lausanne & Genève: Payot.

Sechehaye, Ch.-Albert. 1908. Programme et méthodes de la linguistique théorique: Psychologie du langage. Paris: Honoré Champion; Leipzig: Otto Harrassowitz; Genève: A. Eggimann.

[1] My translation, as are those which follow. The original passage from Meillet (1921: 288-289): “On a observé que dans une île malaise, près de Sumatra, il est interdit de parler des yeux durant la saison de la chasse. Il est impossible de ne pas songer à cette particularité – aussi à la superstition du mauvais œil – quand on voit de quelle manière bizarre le vieux nom de l’œil – dont la forme était, il est vrai, très anomale – a été remplacé en irlandais. Au lieu du nom indoeuropéen de l’« œil », l’irlandais emploie le nom du « soleil », évidemment parce que le soleil était considéré comme l’œil qui voit tout […] l’irlandais a súil « œil » ; une semblable dérivation de sens ne devient naturelle et explicable que si l’on suppose que le nom propre de l’« œil » a été éliminé, et en effet ce nom ne se trouve plus ni en breton ni en gaélique. La forme allemande (got.augo, etc.) est trop semblable à lit. akìs, v. sl. oko, Lat. oculus, […] etc., pour en être séparé, trop différente pour y être ramenée par aucun procédé connue : n’y aurait-il pas ici une forme voisine de l’ancien nom à laquelle on aurait recouru parce que ce nom lui-même aurait été « taboué » ?”. This paper, Meillet (1906, with this passage on p. 16), first appeared as a 19-page brochure, dedicated “à J. Vendyres, 3 juillet 1906”; an opening footnote in the 1921 reprinting specifies that this was “per nozze” (for his wedding) and “non mise dans le commerce” (not for sale). It is a curious wedding gift, in view of its subject matter.

[2] Actually, Meillet (1921: 258) gives nidiace as the reconstructed Romance form, and as the Italian form; it is not a possible Old French form.

[3] Actually, p. 243. The relevant passage from Meillet is quoted above in the introduction to this post.

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